La luz al final del tunel

Hace poco, el famoso escéptico Michael Shermer, junto con Sam Harris, debatieron con Deepak Chopra sobre la existencia o "el futuro" de Dios para la cadena de televisión ABC. El debate completo lo pueden ver aqui. Demás está decir que Sam Harris, como es usual, lució brillante y opacó al mismo Shermer quién fue el que organizó el debate.

Al final del debate, una de las personas le preguntó a Shermer como explicaba el hecho que muchas personas (entre 11 y 23% de los sobrevivientes de ataques cardiacos) dicen ver un tunel brillante, su cuerpo acostado y hasta sus familiares cuando están a punto de morir.

Shermer ofreció muchas explicaciones de como esta situación ha sido reproducida en el laboratorio, y hoy les traigo una más.

En la rama científica, existe mucho debate sobre que es lo que ocasiona estas experiencias "fuera de cuerpo". Para algunos, la razón es física o psicológica, pero para la religión es obvio: "Tu tienes un alma y esta puede vivir independientemente de tu cuerpo. Cuando te estas muriendo, tu alma empieza a salir de su cuerpo para encaminarse a la próxima estación (cielo o infierno) pero los dichosos médicos te reviven así que tu alma se ve forzada a regresar." Aparentemente, Dios en su infinita sabiduría, no pudo diseñar un código para evitar que estas cosas sucedan, como haría cualquier programador promedio. Por lo menos podría tirar un update (Universo 2.0) que arregle todos esos "bugs".

Pero me desvio del tema... continuo. Investigadores, en el país de Slovenia, publicaron, en el jornal Critical Care, una investigación donde estudiaron a 52 casos de atáques cardiacos en 3 hospitales. De los 52, 11 pacientes reportaron el haber tenido una experiencia "fuera de cuerpo" pero no existía nada en común entre estos en términos de edad, sexo, educación, creencia religiosa, miedo a la muerte, tiempo de recuperación o medicinas administradas para resucitarlos.

Sin embargo, el estudio reveló que todos habían sufrido de un alto nivel de CO2 (bióxido de carbono) en la sangre y en menor nivel, potasio.

Aunque se necesitan más estudios, se cree que este alto nivel de CO2 en la sangre puede ser el causante de esta experiencia.

Otro estudio anterior también había causado esta experiencia, pero este logró hacerlo en personas saludables que no estaban sufriendo de nada. En este caso, el investigador sentaba a las personas en una silla y les ponía unos monitores de video en la cabeza que cubrían ambos ojos. Los monitores mostraban video en vivo de dos cámaras montadas justo detrás de la persona sentada. Por lo tanto, la persona se veía como en un video juego, en 3ra persona. Se veían a ellos mismos pero desde el punto de vista de alguien sentado detrás de ellos.

El investigador entonces se paraba detrás de la persona (frente a la cámara) tapando la vista en los monitores (vean la imagen) y tocaba el pecho de la personas mientras que a la misma vez, apuntaba debajo de la cámara, tocando el "pecho virtual" de la persona. Esto hacia que la persona sintiera como si su cuerpo estuviera en la posición de la cámara y no del cuerpo real que estaban viendo en los monitores.

Asi que ahi lo tienen amigos. Evidencia de que estas experiencias no tienen nada que ver con tu alma ni tu espíritu ni el ver al cielo, si no una condición psicológica y física que puede ser explicada con la ciencia.

Fuente: PhysOrg

La espiritualidad está en tu cerebro, no en tu alma

Este estudio es de los que a mi me encantan:

Remover parte del cerebro puede inducir paz interior, de acuerdo a investigadores italianos. Su estudio provee la evidencia más fuerte hasta el momento de que el pensamiento espiritual surge de, o esta limitado por, áreas específicas del cerebro.

Este estudio revela varias cosas importantes sobre la espiritualidad. Por ejemplo, este provee una explicación fisiológica y neurológica de porque algunas personas son más espirituales que otras. Además, puede explicar porque algunas personas pueden adquirir o perder su espiritualidad después de un accidente.

Algunos de ustedes se deben estar preguntando ¿como rayos uno estudia la espiritualidad y su conección con el cerebro?

En este caso, los científicos estudiaron 88 pacientes que habian sufrido de un tumor cerebral, el cual fue removido quirurgicamente. Tras comparar a los pacientes, el estudio encontró que los pacientes a los cuales se les habia removido un tumor del lóbulo parietal inferior, el cual pueden ver en la imagen, en comparación con los pacientes a los cuales se les habia removido su lóbulo frontal, reportaban un incremento en sentimientos y pensamientos que pueden ser interpretados como espirituales o trascendentes.

Estudios anteriores corroboran estos descubrimientos. Por ejemplo, estudios previos habian identificado regiones cerebrales las cuales son responsables por hacernos sentir como que estamos dentro de nuestro cuerpo y separados del universo que nos rodea. Si estas regiones son alteradas (tras un accidente o tumor), el resultado es una sensación de flotar fuera de nuestro cuerpo o de ser parte de la naturaleza, el universo o un poder superior.

Creo que es importante recalcar que este estudio no es perfecto y tiene una deficiencia importante. El nivel de espiritualidad se mide con un cuestionario donde las personas reportan su nivel de espiritualidad. Esto es muy distinto de medir la espiritualidad directamente (lo cual dudo sea posible). Es como si midieran la presión arterial preguntandole a la persona en vez de midiendola directamente. También, los autores del estudio no tardan en recordarnos que lo que estan estudiando el nivel de espiritualidad, no de religión, y explican la diferencia en el estudio.

Pero a pesar de estas deficiencias, este estudio corrobora estudios anteriores y provee una nueva forma de estudiar esta conección.

Fuente: Neurologica

¿Se puede ser ateo y espiritual?

En mi post de hace dos dias j.darko me hizo una interesante pregunta, despues de leer un comentario de un nuevo visitante llamado Rasalwami.

La pregunta, en palabras simples fue:

¿Que en realidad es el espíritu? ¿Que es ser espiritual?

Creo que la pregunta fue lo suficientemente buena como para merecerse su propio post, asi que con este escrito comienza la promesa que hice hace algunos meses de contestar las preguntas que mis lectores hagan respecto a los temas que aquí se tocan. No me habia olvidado del tema, solo que he estado recopilando información y solo me falta sacar el tiempo para organizarlo todo en contestaciones buenas.

Aqui mi contestación un poco editada:

Creo que lo que tenemos que atacar ante todo es el significado de la palabra espiritualidad. En el intento de contestar, me topé con esta definición de la palabra espiritualidad, de la Dra Stella Resnick, que me gustó mucho y creo representa bien lo que para mi es espiritualidad:

“[La espiritualidad es] una auténtica e innegable sensación de saber, en el corazón y las entrañas, que formamos parte de algo bueno que es mas grande que nosotros.”

Nota que en ningún lugar en esta definición se menciona el espíritu o el alma.

El ser ateo no te previene de ser espiritual. El problema recae en que la religión se ha apoderado de esta palabra y ahora se asocia a algúna esencia que compone nuestra conciencia y puede existir separada del cuerpo.

Recuerdo claramente cuando joven, navegando en velero de noche, cuando las luces de la ciudad estan tan lejos que no interfieren con la luminosidad de las estrellas, mirar al cielo y presenciar la Via Lactea en todo su esplendor. Es en estos momentos que yo, y cualquier persona, sentí que me llenaba la innegable sensación espiritual de que soy parte de algo más grande que yo. Muchos diran que sienten la presencia de Dios, pero para mi ese realización de que hay algo más grande que yo no viene de un ser supremo, si no del universo infinito que acabo de presenciar. Un universo lleno de cosas que desconozco y posiblemente nunca conoceré. En ese pequeño pedazo llamado la Via Lactea existen hoyos negros, sistemas solares majestuosos, planetas, lunas, materia negra y quien sabe que otras cosas nos esperan.

Todos los individuos sienten esa presencia. Ustedes le llamaran Dios, y diran que es el quien llena su corazón con su espíritu o lo que sea. Pero para mi es el asombro y la realización de cuan pequeños somos, de cuan insignificante es nuestro planeta y del poco impacto que tenemos en el gran esquema universal.

Hace poco en una entrevista el astrónomo Lawrence Krauss dijo:

"Olvidate de que Jesús; las estrellas murieron para que tu pudieras estar aquí hoy."

Y mas correcto no puede estar. La materia que te forma a ti hoy es el resultado del polvo estelar que permanece cuando una estrella muere. ¡Solo imaginatelo! Millones de estrellas, miles de veces mas grande que nuestro sol, llegando al punto que sus fusiones nucleares hacen que colapse por la gravedad, provocando que elementos importantes para la vida sean expulsados. Ese polvo se acumula por gravedad y forma los planetas y con el tiempo los seres vivientes y a los humanos.

¿No es eso mucho más maravilloso que un sencillo sacrificio humano?

Ser espiritual es inevitable, solo que cada cual lo interpreta a su propia manera. Los cristianos creen que se es espiritual porque se tiene un alma gracias a Jesucristo, yo soy espiritual porque me maravillo ante el universo que soy incapaz de comprender.

Conciencia despues de la muerte?

Y continua la humanidad desperdiciando dinero en estudios inservibles. En Inglaterra, un doctor se ha dado a la tarea de investigar si es verdad que el ser humano puede tener experiencias "fuera de cuerpo" después de la muerte.

Todos hemos escuchado las historias. Una persona estaba en el hospital o en algún accidente y murió. Luego esa persona pudo ver desde arriba como los paramédicos la salvaban o un tunel de lúz muy pacífico a donde la persona se dirigia. En ocasiones dicen poder ver a familiares ya muertos.

El estudio va a tomar tres años y consiste de fotografias posicionadas en 11 hospitales en Inglaterra y Estados Unidos. Las fotografias van a estar colocadas boca arriba en anaqueles sobre el área de resucitación, cosa de que solo pueden ser vistas desde arriba. Cuando el paciente es resucitado, se le preguntara si tuvo una experiencia "fuera de cuerpo" y si pudo ver la foto.

Explica el doctor que está organizando el estudio:

Contrario a la creencia popular, la muerte no es un momento específico.

Es un proceso que comienza cuando se detiene el corazón, los pulmones dejan de trabajar y el cerebro para de funcionar - una condición médica conocida como paro cardiaco.

Durante el paro cardiaco, los trés criterios de la muerte están presentes. Luego sigue un periodo de tiempo, que puede durar de unos segundos a una hora o más, donde los esfuerzos médicos pueden revivir el corazón e invertir el proceso de muerte.

Noten que después del corazón le siguen los pulmones. Estudios han sugerido que lo que ocasiona estas experiencias en el cerebro es la falta de oxígeno, lo cual es una explicación mucho más viable a lo que de verdad le sucede a estas personas.

Ahora, aunque admiro todo tipo de estudio científico, digo que esto es una perdida de tiempo por la simple razón de que aunque pruebe que estas experiencias no existen, esto no va a convencer a ningún creyente. Como he dicho en muchísimas ocasiones, la religión y el dogma son como murallas que previenen que el razonamiento tome curso. Estas personas van a continuar generando excusas para intentar "explicar" los resultados de este experimento. Como he escuchado muchísimas veces antes "No se puede cuantíficar a Dios".

Fuente: BBC

¿Existe el libre albedrio? ¿Es la conciencia una ilusión?

La revista Wired nos habla sobre los interesantísimos experimentos que se estan llevando a cabo con maquinas MRI y fMRI. Científicos estudiando la toma de decisiones descubrieron que nuestro cerebro en ocasiones toma una decisión hasta 7 segundos antes que nosotros estemos conscientes de esto.

Para llevar a cabo el experimento, a los sujetos se les solicitaba que oprimieran un botón con la mano izquierda o la derecha y mientras hacian esto, se les observaba la actividad cerebral usando fMRI, MRI, etc.

"Tus decisiones son fuertemente preparadas por la actividad del cerebro. Cuando llega la hora de que la conciencia tome acción, la mayoría del trabajo ya se ha llevado a cabo," comenta John-Dylan Haynes, coautor del estudio.

Tomado por completo, los patrones predicen consistentemente cuando los sujetos del experimento van a empujar un botón con su mano derecha o izquierda - una decisión, que para los sujetos se siente como deliberación conciente. Para todos los que estan acostumbrados a pensar que tienen libre albedrío, las implicaciones son dificiles de tragar.

Para las personas es dificil aceptar, comenta el neurocientífico Mark Hallet, pues comenten el error de pensar que su personalidad es separada de su cerebro. "Es la misma noción de que la mente es separada del cuerpo - y yo no creo que nadie cree eso", dice Hallet. "Otra forma de pensar al respecto es que nuestra conciencia solo esta al tanto de algunas cosas que nuestro cerebro hace". Halled duda que el libre albedrío existe separado, como una fuerza independiente.

Solo estamos comenzando a estudiar nuestro cerebro, y yo espero que estos descubrimientos alumbren una luz en las áreas desconocidas de como pensamos y en que formas somos simples computadoras. Estudios en el área de neuro-mercadeo ya estan descubriendo como las personas piensan y sienten al tomar decisiones de comprar y utilizando estas maquinarias muchas veces los científicos pueden saber en que estas pensando.

You may think you decided to read this story -- but in fact, your brain made the decision long before you knew about it.

In a study published Sunday in Nature Neuroscience, researchers using brain scanners could predict people's decisions seven seconds before the test subjects were even aware of making them.

The decision studied -- whether to hit a button with one's left or right hand -- may not be representative of complicated choices that are more integrally tied to our sense of self-direction. Regardless, the findings raise profound questions about the nature of self and autonomy: How free is our will? Is conscious choice just an illusion?

"Your decisions are strongly prepared by brain activity. By the time consciousness kicks in, most of the work has already been done," said study co-author John-Dylan Haynes, a Max Planck Institute neuroscientist.

Haynes updated a classic experiment by the late Benjamin Libet, who showed that a brain region involved in coordinating motor activity fired a fraction of a second before test subjects chose to push a button. Later studies supported Libet's theory that subconscious activity preceded and determined conscious choice -- but none found such a vast gap between a decision and the experience of making it as Haynes' study has.

In the seven seconds before Haynes' test subjects chose to push a button, activity shifted in their frontopolar cortex, a brain region associated with high-level planning. Soon afterwards, activity moved to the parietal cortex, a region of sensory integration. Haynes' team monitored these shifting neural patterns using a functional MRI machine.

Taken together, the patterns consistently predicted whether test subjects eventually pushed a button with their left or right hand -- a choice that, to them, felt like the outcome of conscious deliberation. For those accustomed to thinking of themselves as having free will, the implications are far more unsettling than learning about the physiological basis of other brain functions.

Caveats remain, holding open the door for free will. For instance, the experiment may not reflect the mental dynamics of other, more complicated decisions.
"Real-life decisions -- am I going to buy this house or that one, take this job or that -- aren't decisions that we can implement very well in our brain scanners," said Haynes.

Also, the predictions were not completely accurate. Maybe free will enters at the last moment, allowing a person to override an unpalatable subconscious decision.
"We can't rule out that there's a free will that kicks in at this late point," said Haynes, who intends to study this phenomenon next. "But I don't think it's plausible."

That implausibility doesn't disturb Haynes.

"It's not like you're a machine. Your brain activity is the physiological substance in which your personality and wishes and desires operate," he said.
The unease people feel at the potential unreality of free will, said National Institutes of Health neuroscientist Mark Hallett, originates in a misconception of self as separate from the brain.

"That's the same notion as the mind being separate from the body -- and I don't think anyone really believes that," said Hallett. "A different way of thinking about it is that your consciousness is only aware of some of the things your brain is doing."

Hallett doubts that free will exists as a separate, independent force.
"If it is, we haven't put our finger on it," he said. "But we're happy to keep looking."

Fuente